Calendario Inca

Calendario Inca en Perú

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El Calendario Inca

¿Luni-Solar o Luni-Sidéreo?

El calendario imperial, que facilitaba la coordinación de las funciones administrativas, económicas y religioso-ceremoniales de importancia para los incas, no era la única herramienta de medición del tiempo utilizada en el Tahuantinsuyu, debido a la diversidad ecológica y cultural del imperio inca (véase más detalles).

El calendario inca metropolitano, adaptado a las realidades ecológicas, culturales y étnicas del valle del Cuzco, se describe mejor en las fuentes. Incluso aquí existen algunas dudas, incluyendo la cuestión fundamental de si se trataba de un calendario solar, con meses de 30 días, o de un calendario lunisolar, o, tal vez, lunisidéreo.

La mayoría de las evidencias apuntan a la idea de que se trataba de un calendario lunisolar compuesto por 12 meses sinódicos calculados de una Luna nueva a la siguiente (primera visibilidad de la Luna tras la Luna nueva en el cielo occidental), similar a los de muchas otras culturas, tanto del Nuevo como del Viejo Mundo. Dicho ciclo consta de aproximadamente 354 días, es decir, unos 11,25 días menos que el año tropical solar. Hubo que introducir un sistema de adición de un decimotercer mes lunar intercalar para ajustar el sistema calendárico al ciclo solar. Un modelo de correlación de dicho ciclo calendárico con el Calendario Juliano, para los períodos prehispánicos tardíos y coloniales tempranos (ca. 1500-1572 CE) fue propuesto por primera vez por Mariusz Ziółkowski y el astrónomo Robert Sadowskia principios de los años 80 y más recientemente reelaborado en colaboración con algunos astrónomos.

Como todos los meses eran lunares sinódicos, todas las ceremonias del ciclo anual tenían que ver necesariamente con las fases de la Luna. Los períodos de Luna nueva y llena se consideraban especialmente propicios para las ofrendas y los sacrificios. Cabe destacar que en la programación de todas las actividades rituales, existe una marcada tendencia a realizar los principales rituales y/o ofrendas en el período comprendido entre la primera visibilidad de la Luna después de la conjunción hasta el día 21 o 22 del ciclo sinódico. En cambio, en el período siguiente de la Luna menguante, hasta la Luna nueva, las ofrendas o ceremonias deberían, aparentemente, evitarse. Esta tendencia se observa especialmente en las fiestas lunares, como la «citua» (sitwa) o la «mayocati» (mayuqati), así como en las principalmente solares, como el Inti Raymi o el Capac Raymi (Qhapaq Raymi).

La importancia reguladora de las fases de la Luna se ve claramente en las actividades agrícolas. Este aspecto se conoce principalmente no tanto a través de las fuentes históricas, sino sobre todo en base al trabajo de campo etnográfico entre las poblaciones rurales andinas contemporáneas.

Gary Urton, en su conocido estudio sobre la cosmovisión de la comunidad de Misminay (Cusco), ha analizado el tema de las fases de la Luna, asociado a los conceptos de Pura (Animado) y Wañu (Inanimado). Otro término comúnmente mencionado por los informantes de Urton fue el de «cuscana» o «chaupi», en referencia a la media luna o cuarto trimestre.

El período entre los dos extremos, de Pura y Huañu (Wañu), representa el cambio de relación «proporcional» entre lo Animado y lo Inanimado -de particular importancia es el momento de equilibrio entre ambos, llamado cuscan. Hay que destacar que «cuscan» no connota ningún sentido de dirección de los cambios futuros. El movimiento posterior puede ordenar cambios en cualquier (o ninguna) dirección. Desde el punto de vista astronómico, «cuscana» corresponde entonces al período comprendido entre el cuarto creciente y el cuarto cuarto; aproximadamente a los días 7 y 21 de la lunación, respectivamente.

Sobre la base de los datos proporcionados por sus informantes, Urton propuso el esquema general de la conexión entre las fases de la Luna y los períodos de siembra de los diferentes cultígenos:

  • Período de luna creciente, desde la Luna nueva hasta la Luna llena: siembra de cultigos cuyas partes «productivas» crecen en la superficie del campo (por ejemplo, maíz, frijoles y trigo).
  • Período de luna menguante, desde la Luna llena hasta la Luna nueva. Siembra de plantas cuyas partes «productivas» crecen bajo la superficie (papas, oca y olluco).

En cambio, los informantes de Urton nunca se refirieron a una asociación entre las fases de la Luna y el momento de la cosecha.

Sin embargo, cabe señalar que se documentaron conceptos ligeramente diferentes en otras partes de los Andes. Por ejemplo, en Jauja, el período más propicio para la siembra de papas es entre la Luna creciente y la Luna llena, pero no durante esta última y tampoco durante la Luna menguante.

Parece que en la época incaica funcionaba una práctica similar, incluso más elaborada y compleja, de asociación de las actividades agrícolas y el ciclo lunar sinódico. Probablemente se tenían en cuenta otros fenómenos lunares, como su paso por el cenit.

La relación entre las fases de la Luna y otros ciclos biológicos, en particular la fertilidad humana y animal, está muy poco documentada, probablemente debido a la mencionada «restricción de información». Sólo hay datos que indican que las invocaciones se dirigían a la Luna en el momento del nacimiento; mientras que la información del cronista Guaman Poma parece referirse a una asociación con los ritos de la pubertad femenina relacionados con el ciclo menstrual), pero esta relación no se confirma en el material lexicográfico disponible.

La teoría de Tom Zuidema sobre un «calendario lunar sideral» o «calendario quipu» en el Cusco

El fallecido profesor Tom Zuidema, distinguido investigador de la cultura inca, fue un defensor de la tesis sobre la existencia de otro tipo de calendario inca, el llamado calendario lunar sideral o quipu-calendario (según sus trabajos publicados desde 1977 hasta 2014). En pocas palabras, esta hipótesis se basa en la suposición de que los 328 lugares sagrados, llamados huacas, encontrados en los alrededores y en los alrededores de Cuzco, correspondían a un ciclo de 328 días/noches.

Se supone que estas 328 noches representan

  • Un equivalente a 12 meses lunares siderales de 27⅓ noches cada uno.
  • Una duración aproximada de 11 meses lunares sinódicos, con una diferencia de 3½ días.
  • Una duración aproximada del periodo de visibilidad de las Pléyades, mientras que los 37 días sobrantes (correspondientes a la diferencia entre el año solar y el ciclo de 328 noches) representarán la duración «ideal» del periodo de invisibilidad de las Pléyades.

En otros lugares se han presentado críticas detalladas de este concepto. El principal punto débil de la hipótesis de Zuidema es que ninguna fuente histórica menciona explícitamente la existencia de un ciclo de 328 días/noches. Este número no ha sido registrado ni en los pocos quipus de función astronómica, que han sido investigados en el siglo XXI, ni en el supuesto calendario textil inca, investigado por Urton.

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Una respuesta a «Calendario Inca»

  1. […] véase más información relativa al calendario inca y a la diversidad ecológica y cultural del imperio inca (véase más […]

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