Cultura Aymara en Perú
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IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los indios aymaras se localizan principalmente en el altiplano boliviano y peruano, centrándose en el lago Titicaca. Su distribución peruana se fue reduciendo debido a la expansión de los indios quechuas, especialmente, pero no exclusivamente, durante la época del Imperio Inca. Otras poblaciones étnicas que se encuentran dentro del área aymara incluyen remanentes aislados de los antiguamente extendidos indios Uru y Chipaya .
DEMOGRAFÍA
Como en el caso de muchos otros grupos indígenas, la Conquista española tuvo graves efectos en las tendencias demográficas indígenas entre los aymaras. Las epidemias, la guerra y la explotación colonial provocaron un descenso de la población. Aunque muchos autores sugieren que el declive de la población se ha detenido e incluso se ha invertido en los últimos tiempos, las tendencias demográficas son difíciles de evaluar, debido a la falta de materiales censales precisos, así como a la falta de consenso sobre cómo definir la población. En 1987 había 1.785.000 aymaras en Bolivia, que constituían el 23% de la población total, y entre 300.000 y 500.000 más en Perú.
FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Desde el punto de vista lingüístico, Greenberg clasifica el aymara con el quechua como un grupo separado dentro de la subfamilia andina de la familia lingüística andino-ecuatorial. La lengua aymara puede dividirse en varios dialectos locales. El uru-chipaya es lingüísticamente distinto del aymara y pertenece a una subfamilia separada de la familia andino-ecuatorial (Steward y Faron 1959: 22-23; Voegelin y Voegelin 1965: 77-81).
HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
La historia de los aymaras se ha caracterizado por las presiones cambiantes de los grupos dominantes. Antes de su conquista por los incas, alrededor de 1430, se cree que los aymaras estaban organizados en una serie de estados independientes o subtribus, que probablemente también eran grupos dialectales. Su incorporación al Imperio Inca dio lugar a un importante grado de aculturación incaica hasta la conquista española, a partir de 1535. Durante el periodo colonial español se produjeron otros cambios fundamentales en la cultura aymara. Desde aproximadamente 1820 hasta la actualidad, los aymaras han estado bajo el dominio de las repúblicas peruana y boliviana, y las presiones hacia la occidentalización han continuado. En los últimos 25 años se han producido muchos cambios drásticos, ya que tanto el gobierno boliviano como el peruano han emprendido programas de reforma agraria y programas dirigidos al desarrollo rural y a la incorporación de las poblaciones indígenas a la corriente nacional.
ECONOMÍA DE SUBSISTENCIA
La mayoría de los aymaras dependen de la agricultura para al menos una parte de su subsistencia. Los cultivos son variados, siendo los más importantes la patata, la quinua y la cebada. Las variaciones regionales de los principales cultivos se deben a las variaciones del entorno. La ganadería es una actividad secundaria, siendo los principales animales domésticos las ovejas, llamas, vacas y alpacas. La pesca está muy extendida, pero su importancia económica varía según las regiones. En algunas zonas alrededor del lago Titicaca es la actividad dominante. El trabajo migratorio de diversos tipos, la especialización artesanal a tiempo parcial y la comercialización completan el panorama de las principales actividades económicas.
En las últimas décadas se han producido importantes cambios en la estructura y las actividades económicas. Antes de los programas de reforma agraria, la mayoría de las tierras del altiplano estaban en manos de los propietarios de los latifundios (HACIENDAS o LATIFUNDIA). Muchos aymaras eran dependientes de estos latifundios, intercambiando mano de obra o cultivos por derechos de usufructo de las tierras cultivables. La naturaleza explotadora del sistema de HACIENDAS está bien documentada en la literatura latinoamericana. Otros aymaras vivían en comunidades libres, donde tenían tierras, pero estaban sujetos a la invasión de los latifundistas. Además, gran parte de su producción era desviada por intermediarios especuladores de los que dependían para sus necesidades monetarias. El trabajo migratorio, por lo general de carácter temporal, constituía una alternativa para quienes no podían ganarse la vida en el altiplano.
ACTIVIDADES COMERCIALES
Las actividades productivas primarias (agricultura, pesca y artesanía) responden no sólo a las necesidades de subsistencia sino también a las demandas del mercado. La comercialización se ha convertido en una actividad cada vez más importante, en la que los aymaras sustituyen a los intermediarios no aymaras. La migración, tanto temporal como permanente, para obtener trabajos asalariados ha aumentado. Al igual que otros grupos campesinos del siglo XX, los aymaras están cada vez más vinculados a la economía monetaria y responden con cambios en sus estrategias de adaptación y en sus demandas de consumo.
ARTESANÍA INDUSTRIAL
La artesanía especial incluye la cestería, el tejido, la alfarería, el trabajo de la madera, el trabajo metalúrgico en oro, plata, cobre y estaño, y el trabajo de la piedra. Procesamiento de materiales básicos Las mujeres fabrican ocasionalmente cestería en espiral, que en las regiones de Moho y Yunguyo, en Perú, no está decorada y tiene una forma aproximadamente hemisférica. También se utilizan bandejas de mimbre poco profundas, pero éstas pueden ser de introducción española y no de origen nativo.
El tejido es realizado por hombres y mujeres en un telar de clavijas horizontal, utilizando tanto algodón como lana. No se fabrican tejidos en telar de cintura. Los tejidos anchos, como los ponchos y los paños para llevar, se hacen en dos mitades y se cosen juntos (l: Tschopik, p. 534). La lana se suele teñir después de ser hilada utilizando una variedad de tintes minerales y vegetales, a menudo con orina como mordiente.Tejidos y otras telas entrelazadasDivisión del trabajo por géneroFabricación de pinturas y tintes Las formas de alfarería incluyen OLLAS con pequeñas asas de correa, jarras, jarras de chicha, palanganas, bandejas de parcheo, cuencos con las características bases anulares bajas y tazas. La cocina también es de cerámica (1: Tshopik, p. 536). Se mezcla una pasta de pigmento finamente molido con agua y se aplica a la cerámica, y se añaden diseños en rojo y blanco con un pequeño pincel. A continuación, las vasijas se pulen con piedra y se cuecen.Tecnología cerámicaEquipos de calefacción e iluminaciónArtes visuales Debido a la falta de árboles en el altiplano, el trabajo de la madera tiene un alcance limitado. Los keros, vasos dobles y cuencos con diseños de bueyes tallados en el centro, se utilizan en los rituales. Los objetos utilitarios incluyen cucharas y cucharones de madera, y pequeños cuencos de madera utilizados como contenedores de alimentos. La mayoría de los objetos de madera se obtienen en el comercio con los quechuas, los cochabambinos o de otros grupos aymaras que viven en las regiones más boscosas al norte del lago Titicaca.
Muchos de los metales que se utilizan hoy en día se siguen extrayendo de antiguas minas anteriores a la época española. Tradicionalmente, los aymaras fundían el oro en hornos de cerámica construidos en las cimas de las colinas para aprovechar el viento. A continuación, el oro se martilleaba en frío o se fundía en forma de aleación de cobre y oro. Entre los objetos de metal que se utilizan están los cuchillos semilunares con mango, los alfileres con cabeza plana, las pinzas, las espátulas para las orejas, los cascabeles y las agujas largas.
El trabajo en piedra incluye la fabricación de cuencos de piedra, pequeños morteros y morteros esféricos de basalto. Estos objetos se pican primero para darles una forma tosca y luego se trituran con adoquines de basalto poroso. Otros objetos de piedra son los hundidores de red, los trituradores de terrones (utilizados en la agricultura) y, antiguamente, los malacates de huso. El comercio está bien desarrollado entre los aymaras, que emplean una gran cantidad de magia y adivinación para asegurar el éxito de una expedición comercial. Las transacciones de intercambio suelen realizarse mediante trueque, que depende en gran medida de la abundancia de los bienes que se intercambian. Las comunidades pesqueras suelen intercambiar pescado por productos animales y vegetales, mientras que las especializadas en ganadería cambian lana, carne y pieles por pescado y productos agrícolas. Del mismo modo, las comunidades especializadas en artesanía y productos manufacturados, los intercambiarán por alimentos y otros objetos. Las expediciones comerciales suelen realizarse a grandes distancias.
TENENCIA DE LA TIERRA
En la época preespañola la tierra era propiedad comunal inalienable del AYLLU (linaje/comunidad) y se redistribuía anualmente entre los jefes de familia. Sólo se consideraba que el trozo de tierra en el que se construía la casa estaba en posesión permanente de la familia. Al casarse, el joven recibía una parte de la tierra del AYLLU, que cultivaba durante un año, conservando todos los derechos sobre sus productos para él y su familia (1: Tschopik, p. 546). En el siglo XVI, un decreto del virrey Toledo suprimió las tierras comunales del AYLLU y las distribuyó de forma permanente a los miembros del AYLLU. Estas tierras eran transmitidas por el padre a su hijo mayor. A las mujeres no se les permitía poseer tierras, pero eran mantenidas por sus hermanos y padres. En las zonas menos influenciadas por los españoles, el sistema aborigen de propiedad de la tierra continuó, y ha persistido en zonas como Bolivia hasta la actualidad. En la época moderna, bajo la ley republicana peruana, las mujeres pueden ser propietarias de la tierra, y todos los hijos heredan por igual, independientemente del sexo. «Los nuevos conceptos republicanos que permiten comprar y vender la tierra y que permiten a las mujeres ser propietarias de ella han contribuido a la ruptura de la familia extensa y del AYLLU» (1: Tschopik, p. 546). La herencia bilateral de la tierra ha provocado mucha confusión en la sociedad aymara moderna. A menudo, un hombre se ve incapaz de trabajar las diversas parcelas de tierra que ha heredado, muy separadas entre sí, y, en consecuencia, un grupo de herederos intercambia sus posesiones.
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENSO Tradicionalmente, la base de la organización social aymara era el AYLLU, una unidad de parentesco generalmente identificada con el linaje. «En los tiempos modernos, el AYLLU es considerado como un grupo de familias y no como un grupo de parentesco, y no todos los miembros de un determinado AYLLU se consideran emparentados entre sí por la sangre. Sin embargo, hay pruebas incontestables de que en la época colonial la idea de consanguinidad estaba presente» (3: LaBarre, p. 141). En las ciudades, los moieties funcionaban de la misma manera que los AYLLU en el campo. Tal vez como resultado de los contactos personales más frecuentes que se establecen en un entorno urbano, las moieties parecían poseer una mayor solidaridad que el AYLLU. La competencia entre las moieties en las fiestas a menudo daba lugar a peleas entre las moieties. Las moieties tienden a ser endógamas por naturaleza, aunque no hay reglas estrictas que prohíban la exogamia de las moieties. Entre los aymaras modernos, cada moiety tiene su propio cementerio, y a menudo su propia iglesia. En los pueblos, las danzas tienden a organizarse según las moietys más fuertemente que en el AYLLU. Cada comunidad tiene un consejo informal similar al del AYLLU y su propio jefe. En la actualidad, este jefe suele designarse con el término «Maestro Mayor» (1: Tschopik, p. 541).
El énfasis patrilineal en las relaciones de parentesco aymara parece estar experimentando un cambio hacia la bilateralidad. Los lazos de parentesco ficticios se forman a través del COMPADRAZGO (el establecimiento de lazos de co-padres y padrinos en el bautismo, el matrimonio y otros eventos). Estos lazos pueden ser horizontales (vinculando a los iguales) o verticales (vinculando a los más pobres con los más ricos y traspasando las fronteras étnicas).
TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La terminología de parentesco, de tipo hawaiano modificado, da la misma importancia a los parientes de ambas líneas de descendencia. Los primos de ambos lados se denominan con los mismos términos que los hermanos y las hermanas. «Los hermanos de la madre y los hermanos del padre se equiparan terminológicamente, al igual que las hermanas del padre y las hermanas de la madre. Todos los parientes de la segunda generación ascendente se equiparan con la abuela y el abuelo, permitiendo, por supuesto, la diferenciación según el sexo. En la primera generación descendente, todos se denominan con la misma terminología que se utiliza para el propio hijo y la propia hija» (11: Carter, p. 56).
EL MATRIMONIO Y LA FAMILIA
Las restricciones matrimoniales se extienden idealmente a los primos segundos. También se prohíbe el matrimonio a los emparentados por COMPADRAZGO. La forma tradicional de matrimonio, en la que los padres hacían elaborados arreglos, ha disminuido, mientras que las fugas se han convertido en la forma más común. La monogamia es la norma, pero existe una especie de periodo de matrimonio de prueba, durante el cual la pareja vive junta antes de pasar por la ceremonia formal de la boda. El matrimonio marca la edad adulta; después de casarse, el hombre puede participar en los procesos de toma de decisiones de la comunidad. El infanticidio y el aborto están mal vistos, pero se practican.Regulación del matrimonioModo de casarseConfección del matrimonioAdultezAborto e infanticidio El divorcio es relativamente fácil. La esposa regresa con los hijos menores a casa de su padre o de su hermano. Los hijos mayores se quedan con su padre. Las causas más comunes de divorcio son la infidelidad de la esposa o la esterilidad. A la muerte del marido, la mujer suele quedarse con su familia, sobre todo si tiene hijos. Dado que los aymaras consideran que los hijos son un gran activo, las viudas con hijos no tienen muchos problemas para volver a casarse.
UNIDAD DOMÉSTICA
La unidad doméstica más común es la familia extendida patrilocal, que reside en un solo hogar o en un complejo. La composición de esta unidad cambia con el tiempo. Las hijas tienden a casarse fuera, mientras que los hijos recién casados tienden a residir con sus padres hasta que puedan establecer hogares separados, ya sea dentro del recinto o en otro lugar. Tradicionalmente, las nuevas casas se construían en terrenos suministrados por los padres, pero el creciente acceso a alternativas económicas ha llevado a un acortamiento del periodo de dependencia y a un aumento de la residencia neolocal. La cooperación económica entre los miembros de la familia ampliada es habitual, pero el grado de interdependencia vuelve a ser variable, y los cambios han sido consecuencia de la evolución de las actividades económicas y del sistema de tenencia de la tierra.
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Hay poca información específica disponible sobre la organización política y social de los aymaras antes de su subyugación por los incas, aunque la evidencia disponible parece indicar que estaban divididos en varios estados, cada uno bajo la dirección de un gobernante o jefe. Como los nombres de todos los gobernantes de cada estado aymara parecían ser casi siempre los mismos, es probable que el cacicazgo fuera hereditario, y probablemente en la línea masculina. Hay una débil sugerencia de antiguos jefes duales que operaban respectivamente en las esferas de la guerra y la paz.
La organización comunitaria y los vínculos con el gobierno nacional son variables. Hay diferencias entre las comunidades peruanas y bolivianas, las comunidades de la HACIENDA, las ex comunidades de la HACIENDA y las comunidades libres, y los pueblos y aldeas. Los Buechler, por su parte, comparan las diferencias de organización entre una comunidad libre y una comunidad de HACIENDA, antes y después de los programas de reforma del gobierno, y señalan que las estructuras que han descrito no son más que dos de las muchas variantes que se encuentran en Bolivia (12: Buechler y Buechler, pp. 5-7, 50-67, 104-107). El acceso a los roles de liderazgo dentro de las comunidades tiende a basarse en el prestigio. Las vías tradicionales de prestigio incluían el servicio a la comunidad, el patrocinio de rituales y convertirse en un especialista en magia. Las nuevas vías de movilidad del prestigio incluyen la acumulación de riqueza, el servicio militar y la capacidad de manipular los vínculos y las organizaciones extracomunitarias.
En la actualidad, los aymaras no tienen un sentimiento de unidad nacional a pesar de tener una lengua común y costumbres similares. El estado preespañol se ha desintegrado hasta el punto de que un pueblo mira a los de otro como extraños. Esta falta de sentimiento nacional se pone de manifiesto en las frecuentes peleas durante las fiestas.Tribu y naciónRelaciones intercomunitariasPeleas, disturbios y bandolerismoIdentidad y orgullo cultural En la estructura política moderna de los aymaras, la mayor unidad política es el distrito, encabezado por un gobernador blanco. Estos distritos se dividen en COMUNIDADES, cada una de ellas bajo la autoridad de un ALCALDE y su ayudante el SEGUNDO. Estos individuos son nombrados por el gobernador y funcionan como contactos entre los aymaras y los blancos. Las COMUNIDADES, a su vez, se dividen en AYLLUS, que son las unidades más grandes con las que tienen que tratar los aymaras. Aunque la organización política y la administración indígena actuales difieren un poco entre Bolivia y Perú, ya que el AYLLU está teóricamente abolido en Bolivia, la COMUNIDAD moderna se aproxima mucho a la unidad aborigen del AYLLU.
CONFLICTO
Históricamente, la guerra era muy común entre los estados aymaras. El gran número de soldados implicados en estos conflictos sugiere que la guerra se organizaba según las líneas del AYLLU. Las incursiones se realizaban principalmente para obtener botines y esclavos. En ocasiones, se establecieron alianzas formales no sólo para facilitar la actividad de asalto, sino también como protección contra el invasor inca. Se dice que las mujeres acompañaban a los soldados en el campo, llevando piedras de honda para los guerreros y ayudando en las comunicaciones. Las tácticas consistían principalmente en ataques por sorpresa y emboscadas. Las principales armas utilizadas en la guerra eran hondas, palos con cabeza de piedra, lanzas y boleadoras. Aunque los aymaras conocían el arco y la flecha, no hay pruebas arqueológicas que demuestren que hayan sido armas importantes. En recientes revueltas aymaras en Perú y Bolivia, se torturó a los prisioneros, pero no hay pruebas que demuestren que esta era una práctica antigua. Tras una batalla en los primeros tiempos históricos, los cautivos solían ser asados y comidos en el campo, y se bebía la sangre de los enemigos muertos. Esta práctica caníbal se llevaba a cabo tanto por venganza como para ganar el valor de la víctima.
CULTURA RELIGIOSA Y EXPRESIVA CREENCIAS RELIGIOSAS
Las creencias y prácticas sobrenaturales aymaras son una mezcla de rasgos aborígenes (aymaras y quechuas) con elementos derivados de los misioneros cristianos. La imposición del catolicismo español fue el más extendido e influyente de los esfuerzos misioneros, pero cabe señalar que los misioneros protestantes han hecho incursiones durante el siglo XX. Entre los rasgos aborígenes destacan las creencias en una serie de espíritus de la naturaleza. Los magos, que llegan a serlo por «ser llamados por Dios», actúan como mediadores con el reino sobrenatural mediante la realización de rituales mágicos (por ejemplo, sesiones de espiritismo, magia del tiempo y rituales de fertilidad) y la adivinación. También pueden participar en la curación cuando se diagnostica que la enfermedad tiene un aspecto sobrenatural. También realizan brujería.MisionesEspíritus y diosesMagos y adivinosTerapia mágica y mentalHechicería Los rituales y las fiestas privadas marcan los acontecimientos vitales, siendo los más importantes el bautismo, el primer corte de pelo, el matrimonio y la muerte. Las elaboradas fiestas dedicadas a la devoción de determinados santos y a la búsqueda de placeres más seculares (beber, bailar, comer, visitar y comercializar) son eventos comunitarios, aunque el patrocinio y la organización de la fiesta recaen en individuos particulares conocidos como CARGUEROS. En algunas comunidades los cargos están ordenados en una jerarquía de prestigio basada en la importancia de la fiesta y el costo del patrocinio.Ceremonial organizadoAdolescencia, adultez y vejezJefes de la comunidadEstatus, rol y prestigio La clásica jerarquía civil-religiosa, en la que un hombre alcanza un alto prestigio e importancia en la comunidad sirviendo alternativamente en cargos civiles y religiosos jerarquizados, puede encontrarse en algunas comunidades aymaras, pero en su mayor parte los dos sistemas están separados. Estatus, rol y prestigioJefes de la comunidadCongregaciones ARTES La cultura aymara moderna es de naturaleza extremadamente utilitaria y carece de estilos artísticos formales. La expresión de los impulsos artísticos actuales son los diseños textiles en los tejidos y en los elaborados trajes de danza, aunque hoy en día muchos de estos trajes son de origen mestizo. Las pruebas arqueológicas de Chucuito revelan un estilo de cerámica antiguo y muy decorado, que existió hasta bien entrado el periodo colonial. Las vasijas, principalmente cuencos, estaban pintadas con motivos vegetales, animales, aves, peces, humanos y geométricos en varios colores. Las grandes jarras u OLLAS tenían principalmente diseños florales, pero a veces zoomórficos.
LA MUERTE Y LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Tradicionalmente, cuando una persona estaba gravemente enferma, se llamaba a un adivino para que determinara si se recuperaría o no. Por lo general, se ponía al moribundo lo más cómodo posible y se convocaba a sus familiares. En una ocasión se estrangulaba al individuo para liberar su alma y evitar que volviera como un fantasma. En el momento de la muerte, todos los presentes se lamentan con fuerza. Los dolientes, que son los parientes inmediatos del difunto, se ponen ropas negras y capuchas, mientras que los parientes y amigos más lejanos preparan el cuerpo para el entierro. La noche siguiente al fallecimiento se celebra un velatorio en el que todos los presentes beben, mastican coca y ensalzan las virtudes del difunto. En ese momento se sacrifica una llama para que acompañe al muerto al otro mundo. El entierro se realiza hoy en día en cementerios, que en regiones remotas suelen estar situados en cruces de caminos. Tras el funeral, todos regresan a la casa del difunto por una nueva ruta para evitar desgracias y evitar que el fantasma los siga. Allí se prepara un festín mortuorio acompañado de la habitual bebida y masticación de coca, y a veces de bailes. El luto dura un año durante el cual está prohibido volver a casarse. La casa del difunto no se abandona después de la muerte, ni el nombre del difunto es tabú. Al cabo de un año, se celebra un aniversario de luto, que hoy coincide con la fiesta de Todos Santos. Entre los aymaras peruanos, este aniversario se observa durante tres años sucesivos, después de los cuales se dice que el alma del muerto no vuelve a la tierra.
Antiguamente los jefes y otros personajes importantes eran enterrados en CHULLPAS. Se trata de torres funerarias situadas en las colinas cercanas a las ciudades. Se construían de piedra labrada o de piedra y adobe, con techos de diversos tipos. Si el difunto era de alto estatus, se sacrificaban muchas llamas, así como algunas de las esposas e hijos del difunto.Prácticas de entierro y funeralesClasificaciónJefe ejecutivo Entre los aymaras, los conceptos de alma son confusos. El alma y el fantasma están claramente definidos y mientras el fantasma es generalmente temido, el alma no lo es. En ocasiones, el alma de una persona viva puede abandonar el cuerpo y perderse o ser capturada. Tras la muerte, el alma sobrevive en el más allá, y a veces regresa a su antiguo hábitat para proteger a sus parientes vivos o, si lo merecen, para castigarlos. Como ya se ha dicho, los fantasmas son muy temidos. Pueden aparecer ante los vivos como cadáveres o perros. A veces se come carne humana disecada de viejas tumbas, cuando lo prescribe un médico como profiláctico contra los fantasmas y las enfermedades causadas por ellos.
EVALUACIÓN DEL ARCHIVO
La literatura etnográfica sobre los aymaras puede dividirse espacialmente entre los trabajos centrados en Perú y los centrados en Bolivia. Esta división refleja importantes diferencias entre estos dos países en cuanto a los vínculos políticos y la política gubernamental que afecta a los aymaras. La literatura también se puede dividir temporalmente, con la principal ruptura en los relatos etnográficos del siglo XX sobre los aymaras entre los estudios realizados entre 1900 y 1942 y los realizados en las décadas de 1950 y 1960. Este aspecto temporal es importante, tanto en relación con los cambios en las políticas gubernamentales hacia los aymaras como en relación con los cambios en los intereses y métodos etnográficos.Organización y análisis de los resultados de la investigación El archivo SF05 sobre los aymaras consta de 16 documentos, dos de los cuales son traducciones -una del francés y otra del español- y el resto están todos en inglés. Los trabajos básicos son 1: y 2: Tschopik complementados por 3: LaBarre. 1: Tschopik presenta un estudio exhaustivo de la historia y la cultura aymara, y es probablemente el mejor resumen cultural disponible a pesar de su extensión. Incorpora datos de los trabajos de campo del propio autor, así como de LaBarre, que permitió a Tschopik utilizar su manuscrito antes de la publicación. Sin embargo, 12: Buechler y Buechler es también un buen resumen para la cultura aymara boliviana.Organización y análisis de los resultados de la investigaciónRevisiones y críticas 2: Tschopik es una monografía completa que se centra en las creencias mágicas y el comportamiento relacionado. Tschopik y su esposa residieron en la comunidad aymara de Chucuito (Departamento de Puno, en el sur de Perú) durante aproximadamente dos años y medio en 1940-1942, y pasaron un periodo adicional en Arequipa, volviendo a visitar Chucuito aproximadamente una vez al mes. El autor hablaba español pero «muy poco aymara», y empleó como intérprete y ayudante de campo a un joven mestizo que hablaba con fluidez el aymara (2: Tschopik, p. 143 A). 3: LaBarre es una buena etnografía general basada en el trabajo de campo del autor en 1937-1938. Su investigación parece haber cubierto una amplia zona geográfica en Bolivia, principalmente en el Departamento de La Paz, y secundariamente hacia el sur y el este en los Departamentos de Oruro y Cochabamba. Los documentos 4, 5 y 6 de LaBarre son artículos que cubren, respectivamente, la clasificación y el uso de las papas, los cuentos populares y los remedios animales y minerales, incluyendo algunos datos sobre brujería.Organización y análisis de los resultados de la investigaciónRevisiones y críticas 7: Forbes es de un viajero que observó a los aymaras durante los años 1859-1863. Describe la zona, la cultura material y tiene una larga sección sobre antropometría. 8: Chervin es un documento secundario que incorpora datos primarios inéditos sobre las instalaciones de vivienda y los medios de subsistencia obtenidos mediante cuestionarios a principios del siglo XX. También se incluyen datos sobre antropología física, recogidos sobre el terreno en 1903. 9: Metraux presenta datos de campo recogidos en 1930-1931, y está dedicado a las prácticas y creencias religiosas de los aymaras que viven en la provincia de Carangas (Bolivia). 10: Bouroncle Carreon es una traducción de dos largos artículos en español escritos por un médico que participó en un programa médico en el altiplano peruano durante seis meses en 1960. Se trata de un documento importante que presenta un estudio bastante completo sobre los aymaras del departamento de Puno.Organización y análisis de los resultados de la investigaciónRevisiones y críticas 11: Carter es de un etnólogo que realizó investigaciones de campo en 1953 y 1960-1961, principalmente en la provincia de Ingavi, en el altiplano boliviano. Se trata de un estudio funcional de las diferencias culturales entre la HACIENDA y el sistema comunitario «libre», tanto antes como después del Movimiento de Reforma Agraria de 1953. El trabajo de campo se centró en la comunidad «libre» de Irpa Chico y en los latifundios de Huacullani, Rosapata y Viliroco, mientras que se recogieron datos de archivo sobre las HACIENDAS de Chacoma, Kakani, Causaya y Korpa. Carter utilizó un equipo de asistentes de campo bolivianos de varias agencias gubernamentales, y un asistente aymara que también funcionó como informante clave. El autor, obviamente, hablaba con fluidez el español, pero su único comentario sobre la lengua indígena es una mención a su «aymara todavía bastante rudimentario» (11: Carter, p. 4). 13: Hickman es una tesis doctoral en antropología de la Universidad de Cornell basada en un trabajo de campo en Chinchera, Perú, en 1961 y 1962. Chinchera es una comunidad contigua a Chucuito, el lugar del trabajo de campo de Tschopik, y gran parte del mismo patrón cultural corresponde a ambas comunidades. La obra contiene una descripción etnográfica general de Chinchera, haciendo hincapié en las ceremonias, la magia, la adivinación y la aculturación. 14: Cole, una tesis doctoral en antropología de la Universidad de Pensilvania, se basa en el trabajo de campo realizado en la comunidad de Pumasara, cerca del lago Poopo, en el centro de Bolivia, entre 1957 y 1959. Este documento contiene amplios datos sobre los sueños, su significado y trascendencia social, el alma, la muerte, las costumbres funerarias y la escatología. 15: Collins examina un proceso particular de participación de los aymaras en el mercado en el sur de Perú, en el que los campesinos viajan largas distancias para producir café para la venta, pero de forma estacional y en conjunción con el cultivo de autoabastecimiento continuo en sus comunidades de origen. Collins repasa la historia de este patrón migratorio y examina la naturaleza de las relaciones sociales en las tierras altas que hacen que estas migraciones sean necesarias y posibles. 16: HRAF es una bibliografía sobre los aymaras.
Revisor de hechos: Brooks
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