Cultura Jivaro en Perú

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ETNÓNIMOS
Chívari, Chiwaro, Gíbari, Givari, Gívaro, Híbaro, Jibaro, Jívara, Jívira, Síwaro, Xívari, Xivaro, Zíbaro.

SUBGRUPOS
Shuar (Shuara), Achuara (Atchuara, Achual), Aguaruna, Huambisa (Huambiza), Mayna.

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y UBICACIÓN
Los jívaro viven en las estribaciones boscosas de los Andes, cerca de la frontera entre Ecuador y Perú. Este resumen de la cultura se centra en los jívaro de Ecuador, que ahora se llaman frecuentemente shuar. Cuando el término «jívaro» se refiere solo a este grupo ecuatoriano. Otros grupos jívaro son los jívaro achuara, que se encuentran en la frontera entre Ecuador y Perú, cerca del río Pastaza; los jívaro aguaruna, cerca del río Marañón, en Perú, y los jívaro huambisa, en Perú, que se encuentran en el río Santiago.

Los jívaro (shuar) que viven en estrecho contacto con los asentamientos fronterizos ecuatorianos se denominan «jívaro de frontera», mientras que los que están más allá de la frontera de la colonización ecuatoriana suelen denominarse «jívaro del interior».

DEMOGRAFÍA
En el momento del trabajo de campo de Harners (1956-1957), el número total de jíbaros que vivían en las estribaciones de los Andes en Ecuador se estimaba en 7.830 individuos. Esta estimación se derivó de un recuento de casas de jívaro ecuatorianos realizado desde el aire por el personal del Instituto Lingüístico de Verano. El número de casas avistadas se multiplicó por una estimación de nueve personas por vivienda (Harner, 1973, ftn. 10: 220). Ethnologue para el año 2000 estima que había quizás 100.000 hablantes de jívaro, y que casi la mitad vivía en Ecuador. El desglose de esta estimación es el siguiente Shuar; 46.669: Achuara-Shiwiar; 5.000: Aguaruna; 38.290: y los Huambisa; 9.333.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
En general, se cree que los jívaro hablan lenguas que pertenecen a la familia de lenguas jívaro, pero la mayoría de los lingüistas históricos encuentran difícil asignar con certeza los dialectos y lenguas jívaro a cualquiera de las principales familias lingüísticas reconocidas de los indios sudamericanos. Greenberg, como se señala en Harner (1973), ha sugerido que el jívaro, así como varias otras lenguas, pertenecen a una amplia familia «andina ecuatorial» (Harner, 1973: 13). Además, algunos jívaro también hablan quechua y español.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
La primera penetración blanca en el territorio jívaro de la que se tiene noticia fue realizada en 1549 por una expedición española al mando de Hernando de Benavente. Pronto siguieron expediciones posteriores de colonos y soldados. Estos recién llegados comerciaron con los jívaro, hicieron pactos de paz con ellos y pronto empezaron a explotar el oro encontrado en los depósitos aluviales o glaciares de la región. Con el tiempo, los españoles consiguieron la cooperación de algunos de los indios en la explotación de los yacimientos de oro, pero otros siguieron siendo hostiles, matando a muchos de los colonos y soldados en cada oportunidad. Bajo el sometimiento de los españoles, los jívaro debían pagar un tributo en polvo de oro; una exigencia que aumentaba cada año. Finalmente, en 1599, los jívaro se rebelaron en masa, matando a muchos miles de españoles en el proceso y expulsándolos de la región. Después de 1599, y hasta casi mediados del siglo XIX, las relaciones jívaro-europeas siguieron siendo intermitentes y en su mayoría hostiles. Algunas expediciones misioneras y militares entraron en la región desde el altiplano andino, pero a menudo acabaron en desastre y nunca se produjo una colonización permanente. Uno de los pocos gestos «amistosos» de los que se tiene constancia por parte de la tribu durante esta época se produjo en 1767, cuando hicieron «regalos» a una expedición misionera española, entre los que se encontraban los cráneos de españoles que, al parecer, habían sido asesinados anteriormente por los jívaro. Así pues, parece que los jívaros son la única tribu conocida que se ha rebelado con éxito contra el Imperio español y que ha sido capaz de frustrar todos los intentos posteriores de los españoles por conquistarlos. Han resistido a ejércitos de Inkas en busca de oro, así como a españoles, y han desafiado las bravatas de los primeros conquistadores. En la década de 1930, la fiebre del oro en la zona provocó de nuevo intensos enfrentamientos entre los jívaro y los recién llegados, pero los salesianos católicos, que tenían una misión entre los jívaro, consiguieron detener la lucha convenciendo al gobierno ecuatoriano de que les proporcionara una reserva. Desde entonces, las relaciones entre los jívaro y los no indígenas han sido esencialmente pacíficas, aunque los jívaro no pueden considerarse completamente pacificados. A finales del siglo XX, los jívaro se han convertido en horticultores de secano que producen mandioca dulce, maíz y otros cultivos. Han adquirido un gran gusto por los productos comerciales, y muchos de ellos han entrado en la fuerza de trabajo como obreros para ganar el dinero necesario para comprar dichos artículos.

ASENTAMIENTOS
Los jívaro del interior están dispersos en unas 245 casas en un área estimada de aproximadamente 1.844 millas cuadradas (4.775 kilómetros cuadrados), pero esta población no está concentrada en aldeas, sino que está dispersa en agrupaciones de vecindario poco unidas y de tamaño irregular (Harner, 1973).

Cada comunidad es políticamente independiente con su propio jefe. Además, cada una está situada a cuatro o más kilómetros de su comunidad vecina más cercana. La comunidad está formada por individuos emparentados patrilinealmente y afinalmente, tradicionalmente compuesta por entre 80 y 300 personas (30 a 40 personas en el siglo XX), que viven en una casa llamada JIVARIA. Con fines defensivos, esta casa se construye en una colina empinada, normalmente en el extremo superior de un arroyo. La casa en sí tiene un tamaño aproximado de 13 por 26 metros, tiene forma elíptica y un techo de paja. En tiempos de guerra, dos o más comunidades se unen para luchar contra un enemigo común, como ocurrió cuando los españoles intentaron conquistarlos.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Cada hogar tiene un solo huerto grande o varios más pequeños asociados a él. En este último caso, la propia casa suele estar situada en el más grande. Los jívaro tienden a cultivar plantas tuberosas de maduración lenta, especialmente la mandioca dulce (Manihot Utilissima ), que pueden cosecharse durante un largo periodo de tiempo y que proporcionan productos agrícolas durante todo el año.

Además de la mandioca dulce, los jívaro también cultivaban maíz, batatas, cacahuetes, tubérculos, macabo (Xanthosoma sp.), calabazas, plátanos, tabaco, algodón y, más tarde, las especies introducidas de plátano, caña de azúcar, taro y ñame. Para complementar su dieta, los jívaro cazan, pescan y buscan frutos silvestres, cacao, nueces y otros alimentos. En una época cazaban ciervos y tapires, pero a mediados del siglo XX dejaron de comer estos animales por miedo a los espíritus que residen en ellos. La caza se realiza con arcos y flechas, lanzas, atlatls y cerbatanas para la caza menor. Ocasionalmente se utilizan armas comerciales baratas, a menudo de avancarga, en la caza. La caza mayor la realizan grupos de hombres acompañados de perros. Hay mucha magia asociada a la caza, incluido el uso de pimienta en los ojos de los cazadores y los perros para mejorar la visión. Los jíbaros han domesticado tradicionalmente llamas y conejillos de indias, y más tarde introdujeron el perro, la gallina y el cerdo.

ACTIVIDADES COMERCIALES
Las actividades comerciales de los jívaro son muy restringidas. En los primeros tiempos del contacto europeo se criaban cerdos y pollos para venderlos a los europeos. La sal, un bien escaso en la región, se recogía en vasijas de arcilla de unos pocos manantiales salobres de la zona, se dejaba evaporar y la bola de sal endurecida resultante se utilizaba en las transacciones de intercambio con los grupos tribales vecinos. Los jívaro eran famosos por encoger las cabezas humanas (TSANTSA ) de sus enemigos (en realidad sólo la piel). Estas cabezas, que salían del país jívaro a través de una serie de intercambios, acababan llegando a manos de comerciantes que las llevaban por el Amazonas hasta Para, donde se vendían. Pronto los comerciantes tuvieron un floreciente comercio de estos artículos, y los jívaro tuvieron dificultades para satisfacer la demanda. Los indios no eran nada exigentes en cuanto a la cabeza que se utilizaba, y se tomaban pedidos por adelantado y se cumplían. Con el tiempo, los gobiernos ecuatoriano y peruano pusieron fin a esta «industria» autóctona, aunque a finales del siglo XX se siguen vendiendo réplicas de las cabezas hechas con pieles de animales.

ACTIVIDADES INDUSTRIALES
Los pocos artículos tecnológicos que fabrican los jívaro se utilizan principalmente para sus propias necesidades de subsistencia, como cestas, cerámica, arcos y flechas, cerbatanas, materiales tejidos, etc. Cualquier producción de artículos que supere sus necesidades inmediatas se emplea en intercambios de trueque con los pueblos vecinos.

COMERCIO
Gran parte del comercio de los jívaro se realiza entre los grupos del «interior», relativamente aislados (sobre todo los achuara) y los grupos de la «frontera» que viven cerca de los asentamientos ecuatorianos donde tienen fácil acceso a los productos industrializados occidentales. A través de una serie de relevos de barrio a barrio por parte de los socios comerciales nativos (AMIGRI ), estos productos pasaban de los jívaro de frontera a las partes más remotas del territorio tribal. Así, los jívaro del interior se abastecían de herramientas de corte de acero, armas de fuego y municiones sin tener que entrar en contacto con la población de ascendencia europea. A cambio, los jívaro de la frontera, cuyo suministro de caza local estaba casi agotado, obtenían cueros, plumas y pieles de aves (utilizadas para adornos), que no se podían conseguir fácilmente en su propio territorio.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
La división del trabajo sigue las líneas habituales de género. Los hombres se encargan de la protección de la familia, de la construcción de las casas, de la cestería, del trabajo de la madera, de la fabricación de armas, de la caza y de la pesca, de la limpieza del bosque para preparar el establecimiento inicial de las parcelas de cultivo, y de cortar y traer la leña. También hilan y tejen y realizan algunos trabajos de jardinería limitados. Las mujeres se encargan de la inmensa mayoría de las tareas agrícolas, así como de la preparación de la comida y la cerveza, la alfarería, el teñido de telas, el cuidado de los niños y la atención de los animales domésticos (principalmente gallinas y cerdos).

TENENCIA DE LA TIERRA
No hay propiedad individual o comunal de la tierra o los recursos naturales, excepto en el sentido de que una parcela de jardín es propiedad de una mujer mientras se cultiva, pero probablemente no más de cinco años. Sin embargo, incluso en este caso es la mejora del capital de la tierra lo que se posee, no la tierra en sí. No se reconocen límites territoriales para la caza, la pesca u otros fines a nivel de tribu, barrio u hogar.

KINSHIP
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
El grupo de parentesco básico de los jívaro se denomina parentela bilateral «personal». En este tipo de estructura de parentesco cada persona tiene una parentela diferente, con derechos y obligaciones que coinciden sólo con los de los hermanos del mismo sexo. La clasificación de los parientes, por lo tanto, se habla en términos de grados de distancia con respecto al ego, y no en términos de pertenencia o no pertenencia a una unidad corporativa, como suele ser característico en las sociedades de descendencia unilineal. Esta forma de grupo de parentesco es probablemente la más insegura de los tipos básicos de sistemas de parentesco para el individuo, ya que carece de grupos de descendencia definidos que ofrezcan protección frente a los enemigos y asistencia para resolver disputas entre parientes.

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La información sobre la clasificación de la terminología de parentesco jívaro es escasa en la literatura antropológica. En una serie de tablas que aparecen en un artículo titulado «World Ethnographic Sample», en el American Anthropologist, 1957, George P. Murdock caracteriza a los jívaro como poseedores de una terminología avuncular de fusión bifurcada en la que FaBr se equipara a Fa, pero MoBr se diferencia de ambos. También afirma que la terminología de los primos es también inusual en el sentido de que los primos cruzados no casaderos se equiparan con los hermanos, mientras que los primos cruzados casaderos se diferencian (Murdock, 1957: 673). En los términos de parentesco simples o elementales se añade el modificador «verdadero» o «rama» al término para precisar los grados de relación con el ego. Cuando se trata de parientes específicos, los términos modificadores a menudo pueden sustituirse entre sí, dependiendo del grado de cercanía de la relación que el hablante desea implicar. Los modificadores de parentesco «verdaderos» se utilizan para los parientes biológicos de un individuo: abuelos, padres, hermanos, hijos, primos cruzados y padres de sus primos cruzados. Los parientes a los que se asigna la categoría «rama» son parientes afines que, antes de casarse, no eran considerados por el ego como parientes de ningún grado.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
La poliginia es común, y los hombres prefieren tener dos o más esposas que contribuyan a la productividad de subsistencia del hogar, principalmente en términos de producción de alimentos y de preparación de la cerveza de mandioca. Este énfasis en la poliginia refleja en parte la desproporcionada proporción de mujeres adultas con respecto a los hombres en la sociedad (2:1), en gran parte como consecuencia de la alta mortalidad de los hombres como resultado de la guerra. Se corteja a la primera esposa de un hombre, preferiblemente una prima cruzada soltera en edad post-puberal, y con su consentimiento, el matrimonio se concluye con el pago de un precio por la novia o con la realización de un servicio de novia a la familia de la chica. No existe una ceremonia formal de matrimonio. Las esposas adicionales pueden obtenerse mediante la captura en una redada, o el hombre puede comprar una niña preadolescente a su padre o hermano y criarla en su casa antes de la consumación real del matrimonio. A veces, una mujer embarazada y su marido acuerdan «reservar» su hijo no nacido, si es mujer, para el hombre como futura esposa. Esta práctica da lugar a matrimonios con importantes diferencias de edad entre marido y mujer.

Los jívaro también observan la práctica del levirato. A la muerte de un hombre, el hermano más cercano a él en edad se hace cargo de la viuda y los hijos. Aunque no es obligatorio que se convierta en su esposa, con frecuencia lo hace.

UNIDAD DOMÉSTICA
La unidad doméstica básica entre los jívaro es la familia poligínica formada por un hombre y su esposa o esposas y sus hijos. Ocasionalmente también se incluye a otro pariente, como la madre viuda o el hermano soltero del jefe de familia. Además, una hija casada y su marido pueden vivir en el hogar hasta el nacimiento de su primer hijo. Tras el nacimiento, la familia deberá trasladarse a una nueva vivienda cercana.

HERENCIA
Los bienes adquiridos durante la vida de un hombre suelen consistir en la casa que ha construido, los artefactos que ha fabricado o recibido como regalo, la caza y la pesca que ha capturado y los cultivos específicos, como el maíz, que ha cultivado. A su muerte, estos objetos son heredados por su hijo en edad post-puberal o, si no hay ninguno, por su hermano mayor. Este hermano también tiene derecho a heredar a la esposa o esposas del fallecido. Si no hay ningún hermano superviviente, su primo mayor paralelo tiene derecho a heredar la esposa o esposas.

La propiedad de una mujer también consiste en los artefactos que ha fabricado o recibido como regalo, los alimentos silvestres que ha recogido, los cultivos que está cultivando o que ha cosechado, la sección del huerto en la que crecen estos cultivos (en el caso de varias esposas) y los cerdos y gallinas que cría. También puede ser propietaria de los depósitos de arcilla para cerámica, si están cerca de su casa, y es la descubridora y principal excavadora de estos depósitos (Harner, 1973: 179). Esta propiedad es heredada por su hija mayor, pero si no la hay, la madre de la mujer fallecida heredará las posesiones. En los casos en los que no hay madre ni hija, una hermana de la fallecida puede pedir los bienes, de lo contrario el viudo se quedará con las posesiones para dárselas a una futura esposa.

SOCIALIZACIÓN
Los niños reciben mucha atención en la comunidad jívara adulta. Rara vez se les castiga y gozan de gran libertad en sus actividades. A medida que crecen, las niñas pasan mucho tiempo con las mujeres de la aldea aprendiendo las habilidades que necesitarán como adultas en la sociedad. Los niños pequeños se quedan con los hombres, los acompañan en las cacerías e incluso en las partidas de guerra después de cumplir los 7 u 8 años. Sin embargo, los niños no participan realmente en los combates hasta que son mucho más mayores. Al llegar a la pubertad, tanto los niños como las niñas celebran rituales.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Los grupos locales de los jívaro están repartidos por una zona tan extensa de la cuenca amazónica que cada uno de ellos se ha vuelto completamente independiente de los demás. Cada JIVARIA o comunidad es autónoma, aunque pueden darse alianzas entre varias JIVARIAS de un distrito, pero sobre todo con fines bélicos. Hay una tendencia a que varias comunidades estén relacionadas entre sí por lazos de sangre y de parentesco afín debido a la regla de la exogamia local, que exige que un hombre se case con una mujer de un pueblo distinto al suyo. Existe, por tanto, una agrupación más o menos natural de comunidades contiguas en una tribu poco rígida, pero la cooperación entre ellas se limita casi por completo a la colaboración en los feudos o en la caza de cabezas contra comunidades más distantes y no relacionadas (Service, 1958: 190).

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los jívaro carecen de una organización política formal, aunque existe una forma informal de liderazgo en el papel de los individuos denominados UNYÄ («grandes» o «viejos») o KAKARAM («poderosos» o «potentes») que tienen fama de asesinos en los feudos o en la guerra, o que ejercen importantes poderes chamánicos en la comunidad. Estos individuos adquieren su reputación en la comunidad por tener edad suficiente para tener nietos, y son amables, honestos y generosos en el trato con los demás miembros de la sociedad. Debido a estas características, se cree que los UNYÄ o KAKARAM poseen un gran poder del alma ARUTAM y la capacidad de maldecir hasta la muerte a cualquiera que incurra en su ira. Por lo general, la mayoría de los barrios tienen al menos uno o dos UNYÄ, así como unos pocos chamanes superiores que proporcionan protección a sus parientes u otros individuos con los que mantienen relaciones amistosas.

CONTROL SOCIAL
El miedo a la brujería y a incurrir en la ira de los UNYÄ actúan como elementos de control social en la comunidad jívara. En esta sociedad rige el código de la lex talionis, de modo que los actos antisociales dirigidos contra los miembros de la comunidad tienen aseguradas las represalias de la familia de la víctima. Así, el miedo a las represalias también actúa como medio de control de la agresión en la sociedad.

CONFLICTO
Las disputas o guerras son endémicas entre los jívaro. Debido a la naturaleza vengativa de las sanciones legales en la sociedad, la aplicación de la acción vengadora inicia con frecuencia largas y prolongadas hostilidades entre dos grupos de parientes. Este patrón de aplicación repetida de sanciones por parte de dos familias entre sí es una preocupación dominante, especialmente entre los jívaro del interior. Estas disputas pueden terminar formalmente mediante el pago a los parientes del fallecido, o cuando uno de los hombres mayores de un bando es asesinado, o cuando cada grupo de parientes ha perdido un hombre.

La motivación principal de la guerra es conseguir el mayor número posible de cabezas humanas de una tribu ajena y, en segundo lugar, capturar mujeres. La adquisición de territorio nunca ha sido un motivo para participar en la guerra. La partida de guerra, formada por unos treinta o cuarenta hombres, se recluta en la propia comunidad o en barrios amigos cercanos, y suele estar dirigida por el UNYÄ o el KAKARAM como líder o jefe de guerra. La guerra real consiste en ceremonias preliminares que implican cánticos ritualizados, ataques por sorpresa contra una o dos casas enemigas, la matanza y decapitación de los habitantes o la captura ocasional de una niña o mujer como esposa adicional, y la preparación de las TSANTSAS al regreso a la aldea de origen. A diferencia de muchas tribus amazónicas belicosas, los cautivos no son torturados ni sacrificados, ni se practica el canibalismo.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
La religión jívara se basa en la idea de un poder sobrenatural impersonal llamado TSARUTAMA , un concepto similar a la creencia de los polinesios en el MANA . Los objetos, las personas, los espíritus y, sobre todo, los TSANTSAS están dotados de diversos grados de TSARUTAMA que pueden utilizarse para el bien o para el mal. Se cree que el dios de la lluvia de la montaña, la anaconda, el sol, la luna, la tierra y la palma chonta poseen grandes cantidades de este poder.

Además de lo anterior, los jívaro reconocen tres tipos de almas: la ARUTAM WAKANI , que consideran la más significativa; la MUISAK , o alma vengadora; y la NEKAS WAKANI , el alma «verdadera», «real» u «ordinaria». Un individuo no nace con un alma ARUTAM, sino que se adquiere a través de una búsqueda de visión en la que se utiliza el ayuno, el «baño» de agua fría y las drogas alucinógenas. Esta «búsqueda» tiene lugar para un niño de unos seis años. Se cree que el poseedor de una sola alma ARUTAM es inmune a la muerte por medios físicos o brujería, pero puede morir por causas naturales. Aquellos individuos con la suerte de tener dos almas ARUTAM no pueden morir por ninguna causa.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
No hay dioses que desempeñen papeles éticos o morales en el panteón jívaro, ni hay sacerdotes u otros especialistas religiosos, excepto el chamán (UWISIN ), cuya función principal en la sociedad es la curación mágica, aunque también tiene el poder de enviar la enfermedad a un individuo como forma de brujería (Service, 1958: 196). Al carecer de una verdadera organización política, el chamán puede ser el individuo más influyente de la comunidad, actuando a menudo como KAKARAM además de chamán.

CEREMONIAS
Más allá de los cánticos rituales que tienen lugar antes de una expedición de incursión, como se mencionó anteriormente, la única otra ceremonia importante que tiene lugar entre los jívaro es la fiesta TSANTSA, una gran celebración de la victoria que tiene lugar en la aldea de origen después de una incursión de caza de cabezas exitosa. Dado que en estas celebraciones se ofrece comida y bebida a los invitados en gran cantidad, se ejerce una gran presión sobre los recursos económicos de los cazadores de cabezas y sus familias, por lo que con frecuencia la fiesta de TSANTSA puede extenderse durante un período de dos a tres años, durante el cual se reconstruyen los recursos. Desde el punto de vista de los jívaro, el propósito principal de la fiesta de TSANTSA no es necesariamente sobrenatural, aunque generalmente se reconoce como un propósito secundario; sino adquirir prestigio, amistad y obligaciones a través de ser reconocido como un guerrero consumado, y a través de la fiesta, ser un anfitrión generoso para tantos vecinos como sea posible.

ARTES
El arte gráfico jívaro es limitado y sencillo. Tejer e hilar es una tarea exclusivamente masculina. Los hombres hilan el hilo de algodón cultivado en casa y lo tiñen con soluciones vegetales. A continuación, el hilo se teje en un telar de cintura en forma de ITIPI o kilts de algodón que constituyen la base de la ropa de hombres y mujeres.
División del trabajo por sexos

Los jívaro son muy aficionados al canto y a la música instrumental. En los bailes y las ceremonias es frecuente el canto en grupo, y a menudo se pide a los cantantes con talento que hagan solos. Hay una gran variedad de canciones en el repertorio jívaro que incluye canciones de amor, de guerra y de luto, etc. Las flautas de bambú, las trompetas de concha y los tambores hechos con troncos huecos son los principales instrumentos, aunque a veces se utiliza un pequeño violín primitivo llamado QUER-QUER.

MEDICINA
Se cree que la gran mayoría de las enfermedades y muertes no violentas son causadas por la brujería. Las únicas enfermedades que no se atribuyen a la brujería son las «enfermedades del hombre blanco», como la tos ferina, el sarampión, los resfriados, la viruela y las formas leves de diarrea, que son tratadas por los «legos» de la comunidad con hierbas medicinales. Los chamanes nunca utilizan hierbas medicinales, sino que dependen de su capacidad para manipular el mundo sobrenatural en el diagnóstico de una enfermedad. Este proceso implica la toma de drogas alucinógenas para inducir un estado de trance durante el cual entran en el mundo de los espíritus y determinan la causa de la enfermedad. Si la enfermedad es causada por espíritus particulares, como suelen creer los jívaro, el chamán trata ritualmente la aflicción mediante un proceso de cantos y chupadas.

MUERTE Y VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Los adultos fallecidos son enterrados en troncos huecos en edificios especiales y se les da comida y bebida durante dos años, tras los cuales se cree que se transforman en animales o aves. Los niños son enterrados en urnas.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía